duhovnost i ekoteologija
‡
Pregaženi puževi
(55 slova o pokajanju i ljubavi)
Gorlestonskom Vitezu pred Pužem
i
Mateju Arsenijeviću, pesniku pčela
(povodom Gorlestonske iluminacije iz XIV veka. —
„Govoriću o otkrivenjima Tvojim pred carevima i neću se
stideti, Gospode“
[Ps 119, 46])
*
* *
Na psaltiru gledam Te Viteže:
kolenopreklono oslonjen na mač,
od prozračnog puža oproštaj tražiš.
Od puža kojeg zgazio je taban Tvoj,
strog, usmeren i svoj;
Gospoda moliš s pužem jednak da hodiš:
smiren
golemost malog da sagledavaš,
strpljivu humilitas da celivaš.
Jer puž ne viče kad ne opaziš,
bezglasno ćuti kad pregaziš:
sličan angelu,
sluh je i obzor Bogu.
Dok lom kelije u smrt ga nosi
veran ostaje Domu,
polomljen.
Pod surošću Tvojom
mirno izdiše:
kap kiše što vetri na svetlu,
nikad na vlati bio nije.
Humom humilno kliže,
rane uma Tvog
smerno liže.
Ostavlja Ti sobom sjaj
za oproštajem Tvojim nezlobiv vapaj.
Ovaj ekoteološki
priručnik za bogoljubive dobrotoljubne tvaroljupce – od
pastira, preko biciklista do kosmonauta – darujem
zahvalan a nesposoban da delima potvrdim reči
*
Sad nam se čini nebitnim ako smo
slučajno zgazili mrava koji nam je potpao pod nogu, ili
spasili Božiju kravicu koja je upala u vodu, a ujedno se
čini neobično bitnim što je u ‘svetskom ratu’ razbijena
Nemačka. Ali u drugoj perspektivi može se pokazati da su
zgaženi mrav ili spasena krava Božija važniji, daleko
važniji od velike kultivisane države. To vam se čini
paradoksalnim? Još kako!
(L. Šestov, Iz knigi sudeb, u
Na vesah Iova, Pariž 1929)
*
* *
Pužu – rabu
Božijem pokajna i ljubvena slova
Jer što je na Bogu
nevidljivo, od postanja sveta se na stvorenjima jasno
vidi, njegova večna sila i božanstvo.
(Apostol Pavle, Rim
1, 20)
Neprekidnost i neprimetna
postepenost koje se javljaju u svetu promena jesu
objektivan, a sposobnost čoveka da se na sve privikne –
subjektivan uzrok naše neukosti i površnosti. Pod mrtvom
neprekidnošću krije se prekidnost i slobodna iznenadnost
stvaralačkog rasta i delovanja. A navika ubija
radoznalost. Ako bismo Eskima odjednom preneli u Pariz,
on bi smatrao da je dospeo u bajkoliki svet. Na kraju,
on bi se privikao – i skoro bi poverovao Evropljanima da
su sve bajke puke izmišljotine.
(L. Šestov, Maski bыtiя, u Na vesah Iova, Pariž
1929)
1) Puž (gr. ὁ
κοχλίας : kohlias) jeste smiren jer ne viče kad
ga ne opaziš, bezglasno ćuti kad ga pregaziš. Po tome je
on, naš „kohlija“, sličan angelima čuvarima, svetima i
precima koji na nas ne viču niti se svete kada ih
vređamo prezirom (= gresima) i zaboravom (= nepametnim
gaženjem, nepamjatnim zatiranjem).
2) Tiho kliže
humovima Božije tvorevine puž. Isihasta u pešteri
školja, on pretvaruje nečist a ostavlja sobom blistav
trag. Pokazuje kako i mi, slično njemu, svoju muku i
zadatke treba da pretvaramo u sjaj vrlina.
3) Puž nikada ne
izlazi iz bogomzaokružene a bezdane spirale (gr. ἑλικτός
: heliktos, helix) svog školjnog a
suncolikog Središta (gr. ἥλιος : hēlios = Sunce;
Mt 13, 43), koje uvek sobom bezropotno nosi. Zato –
idući kuda ga kiše i sunca zovu – u svim svetovima
spirale stvaranja ostaje u Ikosu-Domu (= Božijem
blagodatnom ikosistemu kosmosa [Ps 26, 8; Jev 3, 4;
Blagodarstveni Akatist Isusu Hristu, Ikos 4]). Tako
nas puž uči da steknemo središte u Crkvi (Ps 27, 4), i
mir njene blagodati najpre u svojim srcima (radom i
strpljenjem, molitvom i smirenjem). Samim tim ćemo ga i
svuda „izvan“ sebe, u svakom cvetu i čitavom svetu,
pronalaziti i, štaviše, stvarati – ocrkvenjujući i
umirujući sve što dotaknemo.
4) Puž i monah
po tome su naročito bliski. Obojica ne napuštaju svoju
keliju (jer „miruju“), a ujedno ceo svet im je kuća (jer
„miruju“). Kako reče i Džon Don za puža, a isto važi za
monaha: „... noseći dom svoj mirno, mirom je u domu /
sledi ga – jer puža tog nije teško pratiti / i budi
sopstveni zamak, il’ vaseljena nek ti je cilj“ (v. J.
Donne, To Sir Henry Wotton). Više od toga, ceo
svet (cela „zemlja“) njima dolazi u kuću-keliju kako bi
tim načinom pronašao put uvojnog zagrljaja sa Bogom i
Krasotom Smisla blagodatne Tišine i Mira: od nemira mir
(rus. = svet, tvorevina) tako postaje svešteni svemir
isihije žive večnosti.
5) Ljupki i
prozračni puž je među onim bićima Božijeg sveta koja
puno stradaju. Pritom, on se ne žali, niti gorku sudbu
izbegava. Puž ne doživljava samo eksplozivnu smrt pod
našim tvrdovratim tabanima koji – uzdignutih brada –
grabe (kroz) prostor i (oplješnjuju) vreme, dižući u
vazdušni bes dar života prizvanog u mir sa Bogom (Jn 14,
27; Fil 4, 7; Kol 3, 15). Strašnije od toga, puža i siti
jedu. Među onima koji puža jedu najgori su oni koji ga
prže presićeni zadovoljstvima koja podrazumevaju. Upravo
tako su bogomrsci mučili hrišćanske martire
Jedinopotrebnog (gr. μάρτῠς : martus = svedok).
Da bi pojeli puža, „moramo“ ga živog-živcatog baciti u
ključalu vodu. Skuvan služi se uz vino (zapravo, on nama
u krvi služi). Tako je slađe – kažu gurmani „eskargoti“
(po francuskom nazivu za rimskog zemnog puža:
escargot). Eskargoti novi su Goti: njihova
konoserska liričnost, ipak, sva je krv, neposrednost i
vatra – varvarska jer bez ozbiljenja ljubavi i mere,
koju daje hrišćansko uzdržanje, žrtvodavanje, odricanje
i post. Te nemarne nemani (= gurmane) upravo tim
vrlinama – naduslovima za uspostavljanje večnih veza
bogougodne pitomosti – poučava naš evropski zemni puž
(lat. Helix pomatia; Helix aspersa).
6) «„Šta znači
to pripitomiti?“, upita Mali Princ. „Stvoriti veze“,
odgovori lisica» (v. A. de St.-Exupéry, Le petit
prince). — Pripitomi i mene, o Gospode, o puže...,
poveži me sa Nebom kako bih i ja sa braćom i sestrama
mogao imati nadu da je i nama moguće što i Tebi, naime:
„sa zverima živeti“ u harmonijskim vezama (5Moj 22, 6-7)
oboženja novog života nove tvari (Gal 6, 15), po reči
apostola Marka: „I bi onde u pustinji [...] i bi sa
zverinjem, i angeli mu služahu“ (Mk 1, 13). [Da nije bio
smiren i pitom kao puž, ne bi zveri Gospodu prišle
(„žilъ so zverяmi“), a On bi njih morao loviti].
7) Dok vri u
loncu nagona volje za moć, puž vrišti. Ali je Božija
ljubav takva u njemu da mi to ne čujemo (ili ne smemo da
slušamo vrisak ćutanja kao govor sluha nevinog).
Saradnik je Božiji i u tome puž, naš nasušni brat po
primeru smernosti bezglasne žrtve. Pitaj se jesi li
spreman da ostaneš „nem kao puž pred onim koji ga vodi
na pogruženje u kipuću vatru nenasite požude“ (Dap 8,
32; Is 53, 7).
8) A kad puža
jedu siromašni, on i tada, kao i sve jestive Božije
tvari i jestastva – ispunjavajući poslušanje Bogu radi
snishođenja poslepadnom Adamu (1Moj 6, 21; Gal 2, 12) –
dopušta žrtvu bez ustezanja, a kamoli uz borbu. Nadumnim
(a ne nadmenim) poslušanjem shodno ljubavi Božijoj što
je u njemu (= shodno logosu i smislu svom), on
dozvoljava da ga zgrabiš i živog skuvaš: kao što su i
sveti oci i svete majke Crkve Hristove dopuštali
krvnike, da ih plene, hapse, grabe, biju, seku, stružu,
istežu i pljuju, dave, izglađuju, kuvaju u kipućoj vodi,
i topljenom olovu – a oni, kao sveti slovesni puževi, to
su bezotporno nosili, i uz blagoslove mučitelje
otpuštali.
9) Jedino što
puž čini kada ga presretnemo, predupredimo, iznenadimo
jeste da povije svoje antene. Jer tada on mre od stida.
Vidiš, isto čine i pravi hrišćani kada se sa nekim
sretnu. Kad im banemo na prepad u keliju, molitveno
pravilo i sagledanje – oni se kao puževi umire, obore
glavu i odmah nam krajnjim strpljenjem – služe.
Antene puža su stolpovi (= praksa) na vrh kojih su
njegove oči (= teorija). Stoga susretno povijanje pipaka
pred svecelom tvari (vidljivom i nevidljivom) podseća na
metanije i kolenopreklonjenja što ih u znak bogoljubavi
svakodnevno vrše udovi Tela Hristovog – verujući po
celom svetu, vidljivom i nevidljivom.
10) Puž je
ovaploćenje tišine koja mirovanjem hodi, pa
je time živi simbol (= „ikona“) molitve uma spuštenog u
srce (Ps 84, 5). Pri tom nikad ne žuri (jer nije
maloveran), niti kasni (jer nije malodušan). Kad bi puž
bio monah, ime bi mu bilo – Isihije. Takav puž
obreo bi se na beloruskoj travki koju tamo zovu
Tihona. A u ruskom jeziku puža zovu tihohod,
odnosno „ulitka“.
11) Plodovi
puževljeve prostosrdačnosti vide se umnoženi u liku
veličanstvene krasote njegove prozračne kućice-kelije,
koja u središtu svoje spirale uvire u ušnu školjku
Božije stvaralačke blagodati koja sa pužem, simfono –
kroz puža kao kroz kosmičku trubu – poje i blagosilja
ovako: fiat, budi, ljubi. Noseći na leđima
sveštena pisma, predanje, zapovesti, simbole, dogmate i
sveštenodejstva Zaveta (dakle školjku Doma), i mi – kao
pnevmatonauti i nautilusi u okeanu Božije Ljubavi –
treba da izviremo i opet uviremo u Tajnu nedogledno
visokih ponora i ponorno visokih Misterija Bogočoveka i
bogočovečanskog okeana zajednice tvarnih sa Netvarnim –
iz slave u slavu melodije Božijih živih bićetvornih
nota, ili ljubvenih sila = δυνάμεις (Ps 19, 1-4; 29, 9;
33, 1; 32, 11; 111, 2-3).
12) Puž je
bezglasan poziv na pokajanje. Kad ga pregazimo ostavlja
samo zvuk slomljenog klepala; mirno izdiše i kao kap
kiše vetri na svetlu oproštaja kojeg unapred daje budući
da nikad ne uzvraća, nikad ne ujeda u ozlojeđenoj
uvređenosti. Njegovu molitvu možeš čuti kad se umiriš,
ona žubori blago: „Gospod je pastir moj, ništa mi neće
nedostajati; na zelenoj paši pase me, vodi me na tihu
vodu“ (Ps 23, 1-2).
13) Puž
istrajava u poslu i borbi poslušan do zadnjeg tr(e)nutka
svog ovozemljskog puta. Puža možeš smatrati lenjim i
neradinim jedino ako si brzoplet. Ako Psalmopojac Božiji
sagledava u svahom dihaniju (= disanju svake
živuljke i biljke) hvaljenje Boga (= hvaliteljne
tropare shodne daru njihovih slovesno neslovesnih
mogućnosti; Ps 150, 6): dakle, ako je svako disanje bića
prizvano da bude harmonijski odjek stvaralačkog i
promisliteljnog disanja Božije blagodati (= energija,
bićetvornih dejstava) radi sticanja ontološkog zdravlja
(= udahnjivanja Duha i Večnosti), onda kako možeš u pužu
videti dembelana, lavirintsku zamršenost samorefleksije,
ili čak požudnu odvratnost. Nedostaje Ti samo još malo
molitve i Crkve od Boga (= čestica evharistije da visi o
srcu), kako bi i ti ta živuljčava i draga ontološka
slova Božija (= protologijske logose stvorenja) imenovao
pravilno: dakle, obdelnom ljubavlju saradničkog sa Bogom
bićečuvarstva (= filakoontija) i bićeljublja (=
ontofilija). Ne samo da predano radi i baštovani po sâdu
Božijem, već je i postojano privržen svome i Božijem
Domu – crkvoprizvanoj i bogodatoj Prirodi (v.
Blagodarstveni Akatist Isusu Hristu, Ikos 4). Dok
lom kelije (zgažene obnevidelom tromošću Adama) u smrt
ga nosi, ostaje u domu: veran, polomljen, ali
preobražen. Jer Bog ni njega neće zaboraviti (Jn 14,
18), kao što svoju spasodatnu i krasotodatnu Ljubav i
Promisao prema celom svetu neće da zaboravi, preinači i
preveri (jer veran je Onaj koji je obećao: „Evo ja sam s
vama u sve dane do svršetka veka“, Mt 28, 20).
Hibernacijsko preživljavanje u najtežim uslovima, na
žaru žege ali i u podzemnom plavljenju muljeva,
preporučuje ga kao simbol žilave nade na nov život. U
holandskom gradu Utrehtu, na hrišćanskom grobu (†1648),
izliveni su puževi nade u večni život vaskrsenja. „Šta
da čekam Gospode, nada je moja u Tebi“ (Ps 39, 7).
14) Puža
naročito vole hrišćani – verni Crkve. Pored mnogih
značenjskih semena, puž rasemenjuje i simbol vaskrsenja.
Jer kao živ podnosi mnoge nedaće. Kada svi misle da od
njega nema ništa, on izbija na stazu (Ps 25, 4; 27, 11;
86, 11), pružajući antene čela kao nadu poverenja u
obećanje Božije da „smrti nećete videti vavek“ (Jn 5,
24; 1Jn 3, 14). Puž usporenošću svojih delikatnih
pokreta gasi vreme (lat. tempera tempori), pa
tako ikonizuje funkciju duhovnog probijanja nervoznog
tempa tvari koja se izvan Boga vrtoglavo obrušava
ništenjem u smrt i ništavilo. Puž trenutke preinačuje u
večnutke koje niže na svojim (k)erosnim (gr. καιρός)
antenama uperenim naviše. „Oči svih k Tebi su
upravljene, i Ti im daješ hranu na vreme“ (Ps 145, 15;
Jn 21, 5).
15) Neki ljudi
slični su puževima: dok ih gaziš oni za sobom ostavljaju
sjaj i za oproštajem našim upućuju nezlobiv vapaj. Takvi
su, recimo, svetitetlji. Na blato naših uvreda oni
uzvraćaju opraštanjem i brižnom molitvom za uvredioca, u
kojem vide blagosloven (= dobrodošao) dvojedan povod
kako za umnožavanje ljubavi, tako i za smiravanje (Rim
12, 14). Na kâle uvreda oni filokale (gr. φιλοκαλία :
philokalia = dobrotoljublje): sjaktanjem vrlina i
upodobljenjima prvoprimeru Božijeg neuzvraćanja na zlo
zlim (Mt 5, 44; Mt 18, 21-22; Lk 23, 34; Dap 7, 60).
16) Mnogo je
tužno kada vidimo puževljevu kućicu-keliju – praznu.
Ali, i tada on nama služi jer nas (kroz setno sečivo
odsustva) podseća da je život trijedno delo prisustva
(gr. πᾰρουσία) Božije Svetotrojične Ljubavi koja telo
utkiva u dušu a telo-dušu u duh blagodati Božanskog
„budi!“. Kućica puža, poput nadgrobne školjke, ukazuje
na nadzemno naznačenje naše ustreptale duše koja –
istorijom, zaumljem ali i smrću! – putuje u potrazi za
ehom Božijeg pomena u Carstvu Nebeskom (Lk 23, 42), kako
bi se u Duhu i sa Duhom po telo-školjku vratila –
uvećana, ukrašena i krasno sa Bogom i telom pomirena.
Kako nas poučava i apostol: „Jer za tim uzdišemo želeći
da se obučemo u svoj nebeski stan [...] nećemo da se
svučemo, nego da se još obučemo, da bi Život progutao
ono što je smrtno“ (2Kor 5, 1-4).
17) Puž je
pustinjak. Kad dođe vreme nevremena i suša, on se u
keliju svoju povlači i – kao proroci, apostoli i oci
Crkve – zavetuje se ćutanju, prekriva opnom vernosti, i,
dok svuda oko njega (osim u njemu) zamire život iznuren
probom iskušenja, njemu krilašca Božije blagodati donose
hlebove u liku prvih kapi kiše (1Car 17, 4-6; Ps 145,
16). A tada, pogružen u dažd blagodati, on izlazi iz
kelije, a kelija (sva od vode i sunca) sija kao najlepši
ukras sveta – kao devstven taban (Ps 26, 12; 119, 1) ili
čisto srce (Ps 40, 8). Puževi – kao pustinjski i
metropolisni oci i majke – blistaju po svetu kao
dragulji u travi: slani i jestivi poput vrlina smirenja,
strpljenja, ćutanja, blagosti, nezlobivosti, stida,
brižljivosti samoumanjenja, slatke smernosti i vernosti.
Blistaju u travama vaseljene, omiveni daždnim kapima
rose blagodatni, kao i svaka vrlina (koje su živi
simbol). Puževi poput „jagnjadi na pašama smirenja“ (v.
Mali Akatist Justinu Ćelijskom, Ikos 10, stih 9,
Beograd 1995) donose tovare vrlina, ako imamo oči (=
teoriju) da sagledavamo i ljubav (= praksis) da osećamo
mučenicu tvar: pastiricu i martiricu Božiju.
18) Puž je
pustinožitelj, ali samo je naizgled sam, kao što
pustinjak samo naizgled liči na samca. Kao i svaki pravi
član Crkve (po blagoslovu svevozglavljenja tvari u
Hrista-Crkvu, [Kol 1, 18; 2, 10; Rim 8]), ugleda se i on
zemljani (logosom svojim) na nadzemaljske Neba:
na svete, angele, Majku Božiju i Svetu Trojicu: Oca,
Sina i Svetog Duha, pa je druželjubiv i saboran. Zato,
gde vidiš jednog puža, tu je, pod listom ili koricom i
drugi, i treći (kao u skitu). Inače, trijedinstvo sloge
među živuljkama Božijeg sveta (= „alfaomegazoama“)
najizobraženije ikonizuju pčela, puž i mrav. Svo troje
rade, stvaraju i ne viču – povrh toga, svoje domove,
poput hramova, grade u slavu Božiju: košnice, školje,
kupišta. Oni Slavu Božiju ne ometaju; smerni i dobri
ljudi ih vole. Srpski seljak za pčelu, kad ugine u radu,
kaže: „umréla mi pčela“ (jer je članica Domaćinstva), a
za vrlog čoveka Srbin kaže: „dobar k’o mrav“ – e, nemoj
ni Ti pčelu, mrava niti puža zgaziti, pa ćeš i tako pred
Gospodom Hristom mio biti.
19) Puž je
obrazac kojim bezobraznik može poprimiti zametak
upodobljenja pokajnom obrazu čoveka Crkve (gr. καθ’
ὁμοίωσιν Θεοῦ): žuriti eshatološkom Domu brižljivošću
suza, biti poslušalac Božijeg Slova-Logosa a ne
nametljivac buke gordosti, uzimati na sebe trnje i
nečist uvreda i hula a izsebljivati tihovanja sjaj —
dakle, brižljivo slušati tišinu znači biti na način
puža! (i obrnuto, brižno posmatrati puža znači biti na
način tihovanja, to jest isihije [gr. ἡσυχία :
hesychia]). Eto kako se između isihaste i puža
povija blagodatan luk duge svejedinstva u Bogu: luk što
i grešnika želi da obujmi i grli.
20) Jedan dečak
na Svetoj Gori toliko je zavoleo Boga, da je (i) u
svojim duhovnim ocima video žive ikone Gospoda; tolika
je bila njegova ljubav prema Crkvi, monaštvu i svojim
ocima da ih je bespogovorno slušao i jedva čekao da se
ispravlja u svemu. Oci su počeli da ga šalju u Atonske
šume i lugove da posle mekih bogorodičnih kiša bere
puževe. Hitao je on, sa Isusovom molitvom na usni
srčanih listova, po kamenju i šipražju, i pune tovare
vraćao pred stope staraca... sve dok se jednog dana nije
zaneo, od ljubavi i revnovanja, pa se od vlage sluzave
vreće teško, teško razboleo. Svetu Goru je zbog lečenja
(iscrpen i jedva živ) morao da napusti, sa suzama.
Međutim, da nije bilo tih puževa nikada taj monah ne bi
u poslušanju postradao, zatim oblagodaćen napustio Atos
i otišao u kozmos – svet, gde je ljudima služio celog
života: primerom žrtve, molitvom, činodejstvom tajni,
ispovedanjem i pričešćivanjem, savetovanjem,
proviđanjem, upozoravanjem, nazidanjem pouka, Ljubavlju
i ljubavima; i tek pred kraj života vratio se na Atos
taj dečak – Porfirije, preopodobni puž Božiji jeromonah
Porfirije Bajraktaris, gde se i upokojio, ostavivši kraj
sebe, kao školjku, punu vreću dobrih puževa – duhovnu
decu svoju (2Kor 6, 16-18); (v. Starac Porfirije:
podvižnik ljubavi, prozorljivi čudotvorac,
Novi Sad 2002).
21) Verujem da
se njegov sabrat (= duhovni visokogorac) sveti Siluan
Atonski, takođe jedan od atonskih mladića, ne bi ljutio
kada bi smo njegovu pouku „Drži svoj um u adu i ne
očajavaj“, preneli (i) ovako: „Budi kao puž i ne
očajavaj“ (v. Starac Siluan, Pouke, XVI, Hilandar
1994). To znači: pruži se u smirenju (=
odbijanjem greha) kroz užase mulja grehovnosti svog i
ovog sveta, koji sav u adu leži (1Jn 5, 19), kako bi se
– kao puž – obreo na dlanu Boga Živog (obran na spasenje
vrlinom dobrodetelji u Hristu-Crkvi): veseo (a ne
crnožučan) jer omiven raspetim rukama i blistavim šakama
Prijatelja, Celebnika i Žiznodatelja svekolike tvari
(v. Žitije Simeona Divnogorca); koji je i sâm pre
tebe a radi tebe i svih bezgrešno hodio kroz kâl i blato
preispodnjeg užasa i zla bogootpalih svetova (Mt 8,
19-20): isušujući crnilo usled očajanja i očajanje usled
crnila greha kao metafizičkog
blata.
22) Puža možeš
pojesti samo ako si besan od sitosti, samo ako si
iznuren glađu; ali, ima ljudi koji ni tada puža ne mogu
jesti. Oni govore ovako: hranu mogu, puža ne mogu. Za
svetitelja opepeljeni dvopek slađi je od svega, jer iz
pepela uzdržanja iskri netvarna struja blagodati koja od
svega pravi slatku i živonosnu, dakle duhovno ukusnu,
Trpezu Evharistijskog obeda – na zdravlje večnog života.
23) Puž je, uz
mrava i pčelu, među najkrotkijim (Mt 11, 29) živuljkama
Božijeg sâda – preliven po površima zemnog krâsa kao
sedefna šara. Njegova stidljivost služi muškarcu da
postane i viteštven čuvajući druge (stidom mere) od
sebe, ne ostajući tek sirov junak (srljajući na kopljima
hormona u ozlede, ali i povređivanja drugih). Hrišćanski
muškarac treba da bude delija, ali bez delikatnosti on
je bahata vreća nagona. Biraj: delikatan a
delija, ili grubijan i kavgadžija.
24) Žena od puža
uzima vernost domu, neiskorenjivost uprkos iskušenjima,
stid pred drugim i istrajnost u opitima ukrašavanja,
čije su granice u beskonačnosti spiritualne spirale
vaseljene.
25) Dva su
tabana: taban našeg egoizma – tvrd, otečen i ustajao kao
smrad grešne nepokornosti; i drugi taban, taban tela
puža – blag, rasudljiv, zdrav.
26) Puž je
učitelj najvažnije vrline Crkve Hristove – ponovimo, reč
je o smirenju. Puža ćeš zateći najčešće na zemlji – na
humusu. Stoga treba obznaniti i ovu reč: puž humom
humilno kliže, metanijom rane uma Tvog smerno liže. Na
latinskom Zapadu smirenje se piše ovako: humilitas,
a zemlja ovako: humus.
27) Humka je
puž!, ploveći grob i podsetnik na zemlju: da si bez Boga
smrt, da si od zemlje stvoren da postaneš zemlja Neba
– u Bogu i sa Njim da budeš zlatna zemlja večnog života,
bogočovečanski vozglavljen u Hrista-Crkvu kao Zemlju
živih (gr. ἡ Χῶρα τῶν ζώντων; Ps 27, 13). Puž po Nebu
klizi klizeći smireno po zemlji: njegovo je viđenje u
obrnuto-rastućoj perspektivi smirenja. Drugim rečima,
stopalo puža je otvorena rana koja poput treptavog oka
omiva svet.
28) Puž po humu
humilno po zemlji u smirenju klizi. Ali zato se do neba,
kao kristalni kâd, uzdiže spiralna krasota njegove
kelije-školjke (u koju je smotao sve galaksije i sve
kosmičke spirale sazvežđa)! Grb mu je spirala (gr.
σπείρα = lat. spiralis → spiritus = duh;
v. Jill Pruce, The Mystic Spiral: The Journey of the
Soul, London 1980). Ona dinamičkom vertikalom
simbolizuje uzročište i ishodište sveta postojanja (Ps
8, 3): „dinamički“ jer uvijanje ukazuje na živo (dakle,
nezatvorivo u krug) putovanje Živome, Bezgraničnome i
Neponovljivome; „vertikalno“ jer pokazuje da je Otac naš
(i svega živog) na nebesima (Mt 11, 25; Gal 4, 6-7).
Ovoji puževljeve spirale posreduju između spirale
molekula DNK (double helix) i spirala galaksija
(Mlečni put), jer i u njih te mogu sazrcnuti. Puž je
stoga simbol hrišćanskog prostor-vremena – naime,
vrlinom simbola spirale i on teži da postane „otvoreni
krug“ (rus. červяk): uvojak tvari prizvan naviše.
29) Na
Gorlestonskom psaltiru iz XIV veka (Gorleston Psalter,
Suffolk 1310–1325), na iluminaciji teksta (dakle, u
prosvetljenju!) vidimo čudesan prizor – ostvarenu bajku
duhovnog uzvišenja naših srednjovekovnih predaka. Vitez
kolenopreklono oslonjen na mač molitve i sagledanja, od
prozračnog a pregaženog puža traži oproštaj — od
puža kojeg zgazio je njegov taban: strog, usmeren i
svoj. Vitez, oslonjen na krst mača, Gospoda moli da s
pužem i on jednak hodi, ali u jednačenju smirenja, kako
bi uz suze kao darove dostojne pokajanja pred licem sve
tvari (Lk 3, 8), stekao veledarove ljubavi: sagledavanje
golemosti malih i veličanstvo njihovih kenotičkih
ispražnjenja.
30) Puž je ne
samo „teolog“ (budući da kao smiren na svoj način
blagosloveno bogosluži i domoslovi = „eko-logiše“), već
je i „pesnik“. Pošto svaki pesnik, kao erosni krst, nosi
najteži zadatak: sušti zadatak poezije – da lepotama
delotvornih reči pomiri zemlju i Nebo kroz pečate krvi,
znoja i molitvenih suza, da u Duhu ljubi tvar i Crkvu
kao zaručnice Hrista Boga (Jn 3, 29), da u tvari pronađe
uplive i upletnjake netvarnih sila Božijeg Lika (Ps 45,
2): drugim rečima, da pronalazi zemne likove Nadzemne
Krasote! Zato svi puževi na humu – i oni među njima
pregaženi, oznojeni, osuzani – leče grešne rane našem
ktisiofobičnom (= tvaromrznom) umu – pokazujući svoju
krasotu kao krasotu osunčane Zemljice (Ps 19, 6). Jedući
zemlju ispredaju sedefno istupljenje u vidu predivne
školjke, koja simbolizuje poetičku umetnost spajanja
zemlje sa Tajnom! (Rim 1, 20). Sa Vjačeslavom Ivanovim
(i Puškinom, i Mihajlom Fjodorovičem Dostojevskim, i
Vladimirom Ernom) ovako oni poju i pesmuju: „Braćo!
Krilo Zemlje celivajte, plačite nad njom: ‘O, majko,
živi!’ ‘Bog tvoj vaskrse’, blagovestiti se odvažite, Bog
tvoj živi, i ti živi!“ (v. V. Ivanov, Kormčie zvezdы,
Spb. 1903).
31) Putovanje
puža po Zemlji predstavlja neprekinuto celivanje utrobe
Zemlje i živodatnih priliva u njoj. Svaki pokret puža
novi je poljubac upućen majci Zemlji, ali i grobu svom.
Puž svoju keliju-školjku nosi ne samo kao grb veći i kao
gr(o)b. On je živ zazidan u školjku kao prepodobni
zatvornici Crkve. Takođe, on uza se nosi pogrebni
sanduk, kako su mnogi svešteni oci činili, za života
spavajući u njima. Vidiš li puža, znaj da ti govori,
poput starca Kleope, sećaj se smrti (lat. memento
mori) jer vreme nepovratno ističe (lat. fugit
irreparabile tempus).
32) Na
pravoslavnom Istoku s pužem je drugovao i tugovao
prepodobni Porfirije Atonski i Atinski; na Zapadu sveti
Frančesko Asiški (koji je prirodu zvao „sestrice“ a telu
se obraćao sa „brate“). Evo šta je sveti Frančesko,
savremenik svetog Save Srpskog, kazao svojoj duhovnoj
deci, u obliku priče, kao u paraboličnom Jevanđelju:
«Došavši pred vrata raja puž zatraži od apostola Petra
da prođe u rajsko naselje. Apostol Petar ga upita šta
traži, a puž uzvrati kako traži besmrtnost. „Ne čudi
se“, dodao je puž, „jer i ja sam stvorenjce Božije. Zar
nisam i ja stvoren od Boga, kao i arhangel Mihajlo“.
„Tačno tako – ja sam arhangel-puž“. „Ali gde su
ti krila, sablja i purpurne sandale koje i treba da
prate vladarsko dostojanstvo“, upita apostol. „Unutra
su, u meni: snivaju i čekaju“, uzvrati puž. „Šta to“,
zapita apostol? „Veliki trenutak“. „Koji?“ „Upravo
ovaj!“, reče puž, i, pre nego što se apostol prisabrao,
puž – kao na krilima – prelete dveri raja».
33) Kao što je
Sveti Sava razumeo vuka, tako je sveti Frančesko razumeo
puža, kazujući svojoj duhovnoj deci sledeće: „Zar ne
razumete? I mi smo nalik bratu-pužu – u
nama su krila, sablja i sandale. Sve što je potrebno
jeste da ulazak u rajski vrt želimo više od svega na
svetu: moramo biti spremni da se dvignemo i... skočimo!“
Kada zajedničari sa Bogom u veri i blagodati čovek (i
njegova ucrkvenjena „deca“: životinje, biljke i sva
priroda) može sve (Mr 9, 23). Onda ne čudi, ali zauvek
zapanjuje, da u pravoslavnoj Belorusiji postoji trava
koju zovu Arhangel (v. P. Florenskiй,
Obщečelovečeskie korni idealizma, 1909). Tako je
čoveka i puža (svo življe i bilje) sagledavao i sveti
Frančesko, pokrovitelj ekologa i ikosofila Zapada.
34) „Angeli
Gospodnji stanom stoje oko onih koji se Boga boje, i
izbavljaju ih“ (Ps 34, 7) = prenose smirene preko praga
opasnosti i nevolja: recimo, preko crnih virova smrti
ili pakla — preko kostiju granica pale i raspale prirode
(gr. ἑρρώστησεν τὴν φθορὰν; v. Kirilo Jerusalimski,
In Rom.) i drugih antisabornih i antisusretnih
prepreka. Stoga gledajmo s pažnjom u predanje o pužu,
ali i u sve pužoliko, odnosno krotko (Mt 5, 5; 11, 29).
35) Puž je živi
simbol i naših ograničenja: krhak je, spor, nem,
bespomoćan, slab, nenaoružan... (Ps 58, 8) Zato ga otac
Crkve Zapada uzima za primer sposobnosti nesposobnosti
stvorenog (= puž, čovek, tvar) da verom i
blagodaću postane kadra sila koja se u nemoći
pokazuje: „Jer kada sam slab, onda sam silan“ (2Kor 12,
10; Jev 11, 34). Asiški otac ga uzima za primer kako se
sve može (pa i nemoguće, naročito nemoguće; Fil 4, 13)
sa Bogom: recimo, da stvoreno ima početak ali ne i kraj
već beskraj večnog života u Bogu i sa Bogom u Raju (Otkr
2, 7 ). Blaženi Avgustin nigde nije kazao kako se
sledeća njegova reč ne odnosi (i) na puža: Surgunt
indocti et rapiunt caelum! = Ustremljuju se ništi i
hvataju Nebo!
36) Kad vidimo
puža osmehnemo se celim bićem. To je zbog toga što je
puž dobar, kao dete. Uz dobrotu uvek ide milina
osmehivanja i druge dobrote (jer Gospod ništa ne daje na
meru [Jn 3, 34]). Osmehivanje jeste jedna od mnogih
energija Dobrote Predobrog, čemu nas posredno uči upravo
puž, i – deca (njemu najbliži stanovnici sveta [Ps 8,
2]). Zato će svi pregaženi puževi, kao i sva naša
zgažena deca = svetomučeni puževi (od Milice Rakić do
Katarine Janković; Mt 18, 10) u vaskrsni Dan čuti reč
Duha Očevog kroz Svepokrivajuću Ipostas Sina-Hrista:
„Priđite blagosloveni Carstva Oca moga“ (Mt 13, 43; 26,
29; Mr 11, 10). Do tada On radi njih (kao svedok Ljubavi
prema svim malima i natovarenima, [Mt 11, 28; Otkr 7,
9-17]) upozorava sledeće: „Ne branite im da priđu“ (Mt
18, 3-4; 19, 14). Ne branimo osmehe deci-puževima (Mt
21, 14), niti puževima.
37) Na puževima
jašu deca, toliko su krotki. Luis Kerol (L. Caroll) je
puža uveo u tajanstvenu priču o Zemlji čuda, i poklonio
ga devojčici Alisi. — „Što si od Engeleske dalje, bliže
si Francuskoj; zato ne bledi ljubljeni pužu, već dođi i
plesu se priključi“, peva Luis Kerol (v. Alice in
Wonderland). Zbilja, u saradnji sa Bogom, u
saobzirnosti celiva ljubavi, i mi postajemo uče(s)nici
druželjubivog plesa simfonije oblagodaćenog života – sve
do poslednjeg praporca i puža.
38) Kada
zlomislijem prezreš „brata-puža“, ti braniš ljubavi
(dakle, detetu u sebi [Mt 18, 3]) da ka njemu ide i da
(i) od njega struji, u ceo svet. A da naše zle misli
štete svemu (Prič 6, 18; Jez 38, 10; Mt 15, 18-19), pa i
pužu, svedoči osušeni list i pod njime uveli puž. Uveli
list je opekotina ništavila koju smo u biljku uveli
svojim zlosmradnim mislenim energijama koje lete brže od
svetlosti, dalje od kraja sveta dopiru, i razornije od
nuklearne fisije razgrađuju likove tvari. — Bezobraznost
misli cara postojećeg – Čoveka (dakle, omraza njegovog
srca; Mt 15, 19; Mk, 7, 21-23), povlači za sobom i
bez-obraznost njegovog carstva, odnosno bez-obličje
svega postojećeg (= a-ides = bezvidica =
bez[ob]ličje = Ad), a rezultat je uvelost postojanja,
bića, života – ili mr(a)z smrti. Osušeni list = ogledalo
zle misli. Uveli puž = ogledalo zle misli.
39) Nikad ne
zaboravi da je drugim bićima svet još strašniji i veći,
neizrecivo kolosalniji, nego što je Tebi. Za njih je
milimetar velik kao kilometar. Stoga te sva od tebe
manja bića – vrlinom upravo svoje malenosti – pozivaju
da žuriš polako, na talasu molitve, kao puž: polako
jer pažljivo (niptički = nypsis). Na to nas
pozivaju i paralizovana deca – ti puževi u kolicima koje
nehatom previđamo i grubošću preziremo.
40) Evo kako
pesnikinja Virdžinija Vulf (V. Woolf) opisuje svet iz
obrnute perspektive puža: „Mrke litice sa dubokim
smaragdnim jezerima udubljenja (= lokve), pljosnata
travolika drveta što se povijaju od vrha do korena,
okruglo sivo stenje, ogromne izlomljene površi tanke
pucketave teksture (= lišće) – svi ti predmeti leže na
puževljevom putu, između jedne vlati i druge; pre nego
što odluči da li će zaobići zasvođen šator mrtvog lista,
ili ispod njega proći, pred puža staju stopala ljudi“.
41) Vidiš li
kako je pužu teško i opasno u svetu. (Slično duši
istančanoj i blagoj usred tehnometafizičke pretrpanosti
sveta bukom, predmetima, funkcijama, interesima, i još
svakojakim zalima). Zato da paziš puža da ne zgaziš – u
njemu je „dušica“ (= životić) po ranjivosti gotovo
lju(d)ska. Ako budeš tako sveobazriv i sveobzoran
uzliknućeš na Hrista koji je hodio žarkim peskom Obećane
zemlje, ne zgazivši nikoga i ništa, već sve privijajući
na obloge svoje nebeske Ljubavi, koje smo (preko
svesvete Crkve) pričasnici još ovde na Zemlji, u
istoriji. Pouka zato glasi: neka se Tvoji tabani, čoveče
Božiji, na svim putevima Tvojim povinuju mekoti mahovina
(nalik puževima), kako bi se, kao novi puževi,
preobraženi u buduće (= eshaton) pružili. Tada Tvoje
tiranosaurično „ja“ (projektovano u žulj egoizma) neće
grubijanstvom gaženja nanositi bol nezaštićenima. Koliki
je bol na pužu (= našem sabratu, sestri, čedu) neka Ti
zasvedoči smislotražljivi otac Hamletov, Vilijam
Šekspir: „Il’ kao puž, pretrpevši po rožićima udar,
povlači se bolno u ljuskastu svoju pešter, pa tamo, sav
ušuškan u seni, sedi dugo strahujući da iznova u svet
proviri“ (v. W. Shakespeare, Venus and Adonis).
Koliki je tek bol na ljudima? A koliko je nedogledan i
nepojaman uzdisaj Boga nad bolom tvari? (Rim 8, 26) — i
ona je, sestra tvar, sa Krsta ustima Prečistog
Spasitelja Isusa Hrista, zavapila Ocu: „Žedna sam!“
(gr. διψῶ; Jn 19, 28; Ps 119, 174).
42) Kad Ti je
teško u tr(e)nu (Mt 27, 29), vrelom iskušenju, ili u
danu i životu celom: kad zaželiš da bežiš iz manastira,
iz kuće, iz braka, iz posla i poslušanja, pamti šta radi
puž: svoju kuću-kapelu (= poslušanje) zbacuje samo pri
smrti i u poslednjoj opasnosti; i svuda je sa sobom nosi
kao krst i blagoslov. Harijeta Bičer Stou (H. B. Stowe)
svedoči kako usled neovarvarstva tehnopotrošačke
civilizacije i usled neonomadske lakomosti interesa
Amerikanci odbacuju svoje domove i kuće „lakoćom
puževa“. Ona to zapažanje može izneti samo po cenu
uvrede pužu. Da poznaje puža ne bi njega uzela u
razmatranje kao primer površnosti nezavičajnog
postojanja. Puž je suprotno od globojapija: svoju
kuću-keliju nikad ne zbacuje – osim pri smrti – sobom je
nosi i uvek se u nju vraća i ukopava (keliju-kuću ne
odbacuje pred olujom novčanih svežnjeva, pred tornadom
profitabilnih investicija u bolje poslove, druge države,
nove identitete).
43) Puža je
uvredio i blagoumni Hans Kristian Andersen (v. H. Ch.
Andersen, Snail and the Rose Tree) kada ga je
prokazao kao metafizičkog samca koji melanholično uvrnut
u unutrašnjost samodovoljnosti ispod ruže osporava njenu
lepotu, miris, radost, jednostavnu a punu izdašnost. Puž
nije, kao kod Andersena, rugač i ruglo u ružičnjaku
vaseljene. Naprotiv, gradeći tiho oko korena tunele, ili
drobeći zemlju u mrvice na površi uz stablo, hraneći se
(za druge) štetnim daje on vazdušnim strujama puteve i
ružinom korenu-cvetu pčelinje disanje, prekida od gamadi
ometanje. Obmotan oko trna ruže puž je na ružici broš –
dodat, graciozan kao srna. Ako je blagorodni
decotešitelj Andersen ozledio puža, koliko li ga tek Ti
i ja vređamo.
44) Puž je
nenametljiv stradalnik, sličan martiru, angelu i – Bogu.
On strada od drugih dajući svoje meso. Nije sebičan on,
nego je okrutno – tačnije, ishitreno – Andersenovo pero.
Angela Karter (A. Carter) sagedavala je i teorijom i
praksom veliku tajnu Hristove Ljubavi. Jedna od
energija-darova te svemoguće Ljubavi naziva se darom (=
harizmom) poistovećenja sa drugim: ne samo sa
Drugim = Bogom, ne samo sa drugim = sabratom, ne samo sa
drugima = strancima veri, strancima u veri ili strancima
strane vere — nego poistovećenjem i sa drugošću
drugačijeg načina = slovesno neslovesne biljke,
životinje, žive i (takozvane) nežive tvari. Angela nije
u pužu videla tek angela, nego Boga! Evo kako: „Nema
sumnje da od svih životinja koje jedemo najbrutalnije
postupamo prema puževima. Helix optera biva
iščupan iz zemlje gde miroljubivo uživa svoj letnji san,
zatim, smrskan kao jaje, jede se sirov, verovatno još
živ; ili se kuva na uzavrelom ulju; ili se peče na
usijalom pepelu... Ako je Bog Puž, onda slike
pakla Jeronima Boša (Hieronimus Bosch) liče na čajanku u
parohijskoj bašti“.
45) Zgaziti puža
nehotice, đonom preko mokrote mrke sigurnosti jorgana od
trave, u noći, pod punim mesecom – ili, recimo, izjutra
biciklom, kolima... I proći dalje pored te dirljive
metafore sebe sâmog. Ostaje samo muka i muk pripite
navike da gaziš bez pitanja, bez davanja, bez
gostoprimstva na oltaru niptičke – jer duhom sabrane –
pažnje. Zgaziti puža, uz krckutav zvuk nalik lomljenju
čokolade od lešnika, uz nečujan vrisak spljeskanih
antena na kojima su oči nevidljive poput smernosti —
zgaziti božansku hornu na stopalu smirenosti (lat.
humilitas) što humilno liže Božijim humom i stvara
od traga sjaj. Gaziti, proći, biti nošen energijom
razloženih životinja što se u crevima koprcaju i vare:
omotačom kože puhati napred i gaziti i stići, na vreme,
na cilj – dakako. Bilo je neizbežno kažeš. Da, slažem
se. — Utoliko gore po tebe, i mene...
46) Zbog toga
sveti car, prorok i svešteni psalmopojac David plače
ovim upitom: „Šta je čovek, te ga se opominješ, ili sin
čovečiji te ga pohodiš (Gospode)? Učinio sa ga malo
manjim od angela, slavom i čašću venčao si ga; postavio
si ga gospodarem nad delima ruku svojih, sve si stavio
pod noge njegove...“ (Ps 8, 4-6). Ali
pokoreni nisu tu da bi smo ih gazili, već da bi smo im
služili: čak uzdizali iznad sebe (na vrhovima prstiju)
onako kako je nas uzvisio Otac Nebeski kada nam je sve i
svja na zemlji, u vazduhu i morima pokorio = poklonio
(1Kor 15, 27) u vidu prosfore izliva Života.
Mističko-predanjski eho Davidovog žalkog pojanja, na
način odgovora, daje apostol Pavle (apostol ne samo
pagana već i tvorevine) — „A kad mu sve pokori, onda će
se i sâm Sin pokoriti Onome koji mu sve pokori: da bude
Bog sve u svemu“ (1Kor 15, 28). Pruži mravu slamku,
pčeli promeni vodu, puža preskoči, čoveka na putu
pozdravi, makar okom (ako već ne molitvom i skokom).
Pokorimo sebe nama pokorenima, pa ćemo (se) vladati kao
Onaj koji voli da daje, i to ne samo iz Sebe već i
Suštog Sebe kao dar svakog dara. Drugo ime
samopokoravanja jeste darivanje: poklonimo se pužu,
poklonimo sebe Bogu — budimo pokloni prisustva (eng.
presents of presence) i prisustva poklona (eng.
presence of presents) — budimo prezent(n)i!
47) Puž klizi
sporo, gotovo neprimetno, ali to je zato što na leđima
nosi celu kuću-keliju i Dom (Jev 3, 5). Sličan je stoga
patrijarhu, episkopu, igumanu, duhovnom ali i telesnom
ocu: i oni na leđima krstonose do neba velik u Hristu
Krst i Zavet ljubveno- molitvene brige za sve i svakog,
pa i svaki prirode dom. Ali u Hristu jaram je blag (Mt
11, 28-30; 1Jn 5, 3). Seti se toga kad za kamenom osude
(Jn 8, 7) ili muljem pomisli ulepljen posegneš protiv
starešina Božijih (Rim 13, 1).
48) Puž je spor,
nenametljiv i tih. Povrh toga, on je ovaploćenje i
suzdržanosti. Zato ospoljava nenadmašan stil. Jer odlika
svakog valjanog stila (ne samo pisanja već i življenja)
jeste usredsređena nerazbacanost. Ništa suvišno a sve
suzdržano jeste vrlina, kao što je i skromnost vrlina –
obe nalazimo u puža. Njegov stil je time nenadmašan.
Stilsku suštinu uzoritog puža lepo otkriva pesnikinja
Marijana Mur (v. M. Moor, To a Snail): „... u
odsustvu nogu – ‘metod zaključivanja’ / u zagonetnoj
projavi tvoje okate antene – ‘sagledanje načela’, o
puže“. Tako i mi da vrednujemo ne ono što je spolja
nabačeno kožnom oku, već – suzdržavajući se skromno – da
čekamo od Boga darove iz unutrašnjeg oka i srca, kako
sopstvenog tako i drugog, uključujući i logosno unutarje
puža. Svetost je energija melodije Božijeg stila.
49) Ukoliko
volimo puža volimo i Boga. Ako ne volimo puža nedovoljno
je čista naša ljubav prema Bogu (1Jn 4, 20). Ona je tada
uprljana „trombozom“ svetlotoka sinergijske podrške
svima i svemu (1Jn 4, 21): budući da odstupa od uzora
prepadnog Adama koji – saradnjom sa Božijom silom – daje
žiznopotvrdna obasjanja (= ljubvena imena-objave) svim
od Boga privedenim živuljkama i tvarčicama: od Eve do
puža. Danas klečimo pred ranjenim ljudima i puževima
(bezimenim, nevoljenim), koji sa apostolom Pavlom „...
žarkim iščekivanjem [...] očekuju da se jave sinovi
Božiji“ (Rim 8, 19), kao pravi i jedini oslobodioci
tvari (Rim 8, 21) od ranjenosti grehom i od požarne
ikosofobijske ekološke katastrofe. — „Jer se tvar pokori
taštini ne od svoje volje, nego zbog onoga koji je
pokori“ (Rim 8, 20). Puževi, kao i sva mala braća po
srodstvu dara života, jesu ranjene i zarobljene
teritorije bića koje čekaju da postanu oslobođene
teritorije (= „ontoeklisije“) – ucrkvenjene,
blagoslovene, ukrašene — dakle, Tvojom ljubavlju
imenovane. Tada ćemo za prirodu-tvar i čak za
puževe-lampione, sa carem Davidom „iz srca istakati reči
dobre“ (Ps 45, 1), iznutra obasjavajući i tako
ucrkvenjujući sve živo lučom i ovog stiha: „Sva je
ukrašena kći careva iznutra, haljina joj je zlatom
iskićena; u vezenoj haljini vode je k caru...“ (Ps 45,
13-14; v. Akatist Isusu Sladčajšem, Ikos 4).
50) Ne dozvoli
da se zagađenje naših srdaca (obagrenih zaboravom
liturgijskog osvećenja svih radi svega) preliva u
ne(vi)dela tumornih i tmurnih bolesti – ne samo naših
najbližih, već i najdaljih živuljaka: ukatranjenih
albatrosa, pesticidovanih orlova, poludelih krava i
prezrenih puževa. Ne zaboravi reči Apostola: „Jer znamo
da sva tvar zajedno uzdiše i tuguje do sada“ (Rim 8,
22). Podnesi otrov, ne širi ga, i, čak sledujući Malom
Princu (v. A. de St.-Exupéry, Le petit prince)
kao puž, primi trovanje na sebe umesto drugog – ako si
nezlobivo kadar.
51) Čuj glas Tvog
i mog brata, pesnika Endrjua Robertsa, koji – u već
„postekološko“ doba – ne krije da sebe oseća zagađenim i
prljavim pred nedostižnom krasotom i jednostavnošću –
puža: „Klizeći, prelepo telo golog puža umiljuje zemlju,
mirisno; telo moje zagađuje postojanje, usredsređena
samomržnja. Prevozna stvar uzima moje telo radi
sagorevanja, smrti, dekontaminacije. To je poslednji put
da me neko dodiruje. Zemlja je očišćena. Prelepo telo
golog puža umiljuje zemlju, dok zelena vrbišta rastu kao
memorijal mom nepostojanju“ (v. A. Roberts, Slug on
the Banks of Green Willows). Budimo čisti kao puž,
poslušni zemlji koliko i Nebu, ne otimajući već
dobijajući sâmim pokretom disanja milog u Bogu života.
52) A bratu
Andriji Robertsu koji očajava (doduše plemenito
izgarajući u postmodernoj Kršotini globalne Pustošije [=
The Wasteland, T. S. Eliot]), evo ja ću otpevati,
kao golać i možda puž (gr. γυμνοσάλιαγκος), pesmu kojom
mu kažem da ga razumem i da sa njim sapatim; ta pesma
glasi: «„Na vodama Vavilonskim sedimo i plačemo
opominjući se Siona; o vrbama sred njega vešamo harfe
svoje; tamo traže oni koji nas zarobiše da pevamo, i oni
koji nas oboriše da se veselimo: ‘pevajte nam pesmu
sionsku’“ (Ps 137) – kako ćemo, brate Andrijo i braćo,
pevati pesmu Gospodnju u zemlji tuđoj? Kako: kad su nam
skršili kućice? Kako: kad su nas usred doma pregazili
otrovima bezbožja? Kako, kako pevati = blagodaću
oživljavati sve i svja = druge radovati bez Tebe
Domaćine i bez Grada našeg: kako bez Tebe davaoče
Ljubavi koja i pustinju čini živahnom akordima dina,
koja sve – čak i metronekropole – novim gradinama čini i
tvori (Otkr 3, 12)!? Zato zapevaj svima za nas i umesto
nas i – ako nema druge – kroz nas Gospode zatrubi nad
zemljama i nad vasionama (Ps 150, 3), kako bismo svi u
Duhu ozelenili radosnim pokajanjem i slogom bratskog
usinovljenja (Rim 8, 15) u Ljubavi Tvojoj (Jn 14, 20)
bezgraničnoj i bezdanoj kao smaragd Očev (Jn 14, 10).
Oh, Bože, neka dođe Dan Tvoj biljkama i životinjama, i
ništima! – čak neprijateljima, i krvnicima ljudi i
tvari!! Ali dozvoli da u ozarenjima ljubavi i u
blistanju (Otk 21, 23) mi prednjačimo pesmama (Ps 138,
1): da budemo pesme otaca i majki blagodati Tvoje koja,
kao logosni vez, pokriva odežde svekolike tvari i „sve
novim tvori“ (2Kor 5, 17; Otkr 21, 5): čak i na pustim
obalama okrajaka istorije – čak i tamo, brate Andrijo: u
Vavilonu ne samo ekološke tuge ove posrnule epohe».
53) Ako te i
dalje čude ova ljubvena i pokajna sagledanja (u obliku
ovde prosutih Pregaženih puževa), pa se pitaš:
„Otkud da puž sve to biva i znači?“, ili: „Čime to da
spojim i u sebe umostim?“ – odgovor je: ljubavlju i
ljubavlju. — Za početak, pusti puževe u svoje ušne
školjke, pa i ti, poput puža i angela, budi sluh Božiji
za logosna slova svih tvari (Ps 31, 2; 104, 4) – tako
sr(i)čući evharistijsku azbuku ljubavi, brate i sestro,
i Ti puža krotko ozari; čuj!, pa i on je dragulj u kruni
tvari.
54) Ili, ako
hoćeš drugačije, ali na način „neslične“ sličnosti,
kazaćemo da je puž veliki dar derznovenija i smelosti
Najsmelijeg — derznoven jer najkrhkiji („kao puž, koji
se raščinja...“, uviđa prorok David, Ps 58, 8): smeo jer
najranjiviji – a dirljivo živ i lep: neskriven u
dosegnutoj krasoti Krasote Najkrasnijeg Stvaraoca
golemosti malenog. Sve što je smelo i derznoveno u Bogu
jeste genijalno; na poseban način smeo je i naš Helix
pomatium – „genijalno“ biće Genijalnog. Za početak,
budimo životinjama milostivi, po reči pisca Knjige
Ponovljenih zakona (5Moj 22, 6-7).
*
Pre molitve: Prilog I
„Jednom prilikom sam bez potrebe
udario muvu. Ona se sirota vukla po zemlji onako
povređena, sa rasprsnutom utrobom, a ja sam posle tri
dana plakao zbog svoje surovosti prema tvorevini; ni do
danas nisam zaboravio taj slučaj. Drugom prilikom sam
vrelom vodom polio slepe miševe koji su zalegli na mom
balkonu. Posle sam opet prolio mnogo suza zbog toga i od
tada više nikad nisam povredio tvorevinu“ (v. Sveti
Starac Siluan, Pouke, XIX, Hilandar 1994).
Pre molitve: Prilog
II
„Ima ljudi koji su se vezali za
životinje pa ih miluju, tepaju im, razgovaraju sa njima,
a ostavljaju ljubav Božiju, gubeći kroz to ljubav prema
bratiji za koju je umro Hristos u velikim mukama. Nije
razumno tako činiti. Životinjama daj hranu i ne tuci ih,
i to je dovoljno milosti za njih od čoveka. Vezivati se
za njih, ljubiti ih, maziti ih i razgovarati sa njima
ukazuje na nerazumnost duše. Duša koja je poznala
Gospoda neprestano u strahu stoji pred njim. Kako je
onda moguće vezivati se za životinje? To znači da je
čovek zaboravio zapovest Hristovu o ljubavi prema Bogu
svim srcem, svom dušom i svom mišlju“ (v. Sveti Starac
Siluan, Pouke, XIX, Hilandar 1994).
Pre molitve: Prilog
III
„Mi moramo tvrditi obe stvari
istovremeno, čuvajući protivrečnost kao merilo
pobožnosti“; „Utvrđivati jednom jednu, drugi put drugu
stvar, dok su obe istinite, osobina je svakog dobrog
teologa“.
(Sveti Grigorije
Palama, O Bogojavljanju, u J. P. Migne, P.G. 150,
932 D; 1202)
„Treba koristiti i katafatiku
(potvrđivanje) i apofatiku (odricanje) u –
‘blagoprijatnoj sprezi’“.
(Sveti Jovan
Damaskin, O tačnom izloženju pravoslavne vere
I, 2, u J. P. Migne, P.G.
44)
*
* *
55) Sveti
Gerasime Jordanski, koji si lavu iz šape izvadio trn;
Sveti Pahomije i sveta Teodoro, koji ste na krokodilu
prelazili Nil; Sveti Artemone Laodikijski, koji si dva
jelena uza se pripitomljene vodio; Sveti Isače Sirine,
koji si za demone i gmizavce Boga molio; Sveti Marko
Podvižniče, koji si slepo štene hijene iscelio; Sveti
Savo, koji si sa vukovima besedio; Sveti Frančesko, koji
si puža arhangelom nazvao; Sveti Prohore Pčinjski koji
si košutom otkriven; Sveti Sergije Radonješki i sveti
Serafime, koji ste medvede dvopekom ugostoprimali; Sveti
Siluane Atonski koji si pokidan list žalio i zbog
spljeskane muve plakao; Prepodoboni Pajsije, koji si
žabu vodom tešio i Bajum zvao; Starče Kasijane
Studenički koji si kazao: „Mrav je kao čovek – gledam ga
i dvorim“, Prepodobni Justine Ćelijski, koji si u
ljudima video srne — o, Gospode, koji životinje i
biljke, zvezde i pramenje galaksija stvaraš i lik Čoveka
njima ukrašavaš — o, Gospode ‘koji činiš od vetrova
angele svoje, a od plamena ognjenih sluge’, koji i ‘sa
zverinjem u pustinji živiš’: molitvama pomenutih više
otaca i majki, privoli nas i nauči da služimo svima i
svemu radi veličanja Slave Tvoje, u kojoj dopusti da se
radujemo danas i zauvek kao novosazdani ljubitelji,
imenovatelji i čuvari Tvoje tvorevine a naše sêje. Amin.
*
Kako je mnogo dela Tvojih, Gospode!
Sve si premudro stvorio; puna je zemlja blaga Tvoga;
gle, more veliko i široko, tu gmižu bez broja životinja
mala i velika; tu lađe plove, krokodil, kojeg si stvorio
da se igra po njemu. Sve Tebe čeka... (Ps 104, 24–27)
Ako kamenje – recimo usled magičke
sile uma – može čak i da govori i diše, ipak, do sada,
stvar nije otišla dalje od metafora. [...] Koliko god
bilo neprijatno svaljivati na sirote filosofe novi
teret, ipak je savršeno očigledno da – ako na ikome,
onda – upravo na njima leži obaveza da prodrmaju i
razbude mrtvu prirodu. Jer ko je, ako ne oni, tokom
tisućleća tako krasnorečivo propovedao služenje i
smirenje? Uostalom, kako drugačije da iskupe svoj veliki
greh?
(L. Šestov,
Očerednaя zadača filosofii, in Na vesah Iova, Pariž
1929)
Bogdan Lubardić
Nota:
Ovaj rad je autorizovan. Sva prava
su zadržana (© B. Lubardić). Svaki navod ili referentna
napomena na rad – kakvim ga ovde predočavamo –
podrazumeva dozvolu autora. Komentare, dopune i kritičke
primedbe rado ćemo pogledati i na njih uzvratiti
odgovorom.
This text may be quoted and/or
referred to in the form in which it is here presented.
All rights are reserved ©.